Одной из выразительных фигур современного якутского искусства является, Света Максимова, мультидисциплинарная художница, которая на стыке фотографии, видео, перформанса и объектного искусства. В ее работах родовая память, телесность и духовное устремление переплетаются в структуры, создавая пространство, где личная идентичность и коллективная память, культурный код встречаются с современными художественными формами. Проекты Максимовой демонстрируют, как локальные традиции саха могут быть переосмыслены в современном художественном контексте.
Родом из Республики Саха, она последовательно возвращается к темам родовой памяти, телесности и миграции, при этом методически сочетает ритуальную символику саха традиций и современные медиа-практики. Ее позиционирование как представителя этнической группы в « постимперском дискурсе » делает работы одновременно политически зарядными и рефлексивно личными. Она не просто репрезентирует « сахалыы », (пер. якутское), а реконструирует внутренние архетипы через движение, звук и объект.
Ije. Buor. Salgyn, один из первых проектов Светы Максимовой, в котором она переводит традиционную концепцию триединства души Ийэ кут, Буор кут, Салгын кут в современный визуально-перформативный язык. Форма проекта модульная, перформанс с объектом Сэргэ, видео, серия фотографий с длинной выдержкой, звуковая импровизация и печатный зин создают серию репрезентаций, через которые традиционная система якутских смыслов не цитируется прямо, а реинкарнируется. Работа функционирует одновременно, как ритуал и как его документ, ритуал как переживание локального знания в теле участников, документ как медиум, через который знание транслируется в пространство современного искусства.

Ije. Buor. Salgyn ясно показывает концепцию триединства Кут-Сүр. Центральный символ, деревянный столб, Сэргэ, выполняет функцию оси мира и рода. Он фиксирует память, является материальным носителем Ийэ кут. Вокруг него разворачивается перформанс, две девушки осуществляют циклическое движение, вплетая косы в « корни » столба и совершая монотонный подъем. Такое телесное действие конструирует Буор кут, земную, физическую сторону души, плоть, труд, прикосновение, связь с древесиной и ландшафтом. Максимова отмечает, что « кручение » вокруг Сэргэ, символизирует цикличность, присутствующую во всем: в истории, в жизни, в природе. Голос и звук хомуса наполняют пространство вибрацией, это проявление Салгын кут, устремления, интеллектуального и духовного движения. Этот ритуальный элемент задает структуру перформанса, связывая три мира: духовный, земной и родовой, в единую перформативную систему. Во время перформанса девушки, взаимодействуя с Сэргэ, фиксируются к нему, создавая визуальный образ невозможности полного освобождения и необратимой взаимосвязи ситим.
Текст, который родился параллельно с подготовкой перформанса, отражает личные ощущения художницы, связанные с миграцией, историческими событиями и переживаниями коллективного опыта. Он не напрямую соотносится с телесными действиями участников, а скорее создает эмоциональный и интеллектуальный фон. Лена Максимова задается вопросом, кто является носителем культуры и можно ли быть носителем, если язык и традиции усвоены не полностью. Она рассказывает о собственном опыте, родилась в Республике Саха, но первый язык был русский, влияние семьи смешанное, включая русские и чувашские корни, что создало синкретическое понимание культуры. Якутский язык начала усваивать после смерти бабушки, которая была носителем русского языка. В отличие от младших братьев и сестер, для которых якутский стал первым языком в школе, для художницы знание культуры всегда оставалось наблюдением и изучением, а не полностью встроенной практикой.

Важной частью проекта также является исчезновение главного объекта перфоманса сэргэ. Художница описывает, что объект « просто исчез », когда она намеревалась сохранить его для последующих перфомансов « Сэргэ просто исчезло из пространства, где я училась. Я стала спрашивать, где мое сердце, где мое дерево… В итоге выяснилось, что его просто забрали и нам не удалось найти сэргэ, хотя я предприняла все усилия для этого ». Это событие, несмотря на личную тревогу и эмоциональную реакцию, она воспринимает, как естественное продолжение проекта, а не случайность. По словам Максимовой, в традиционной культуре саха « ты не можешь и не должен обладать » объектами сакрального значения. Художница рефлексирует над своим первоначальным желанием сохранить объект на складе, называя это проявлением эго: « Я хотела его просто хранить. Но сэргэ не создается, чтобы хранить ». Здесь проявляется конфликт между индивидуальным авторским контролем и традиционной логикой объекта, как части природного и духовного пространства. Исчезновение становится не потерей, а ритуальным актом, символизирующим необходимость уважения к культурной и природной среде.
В концептуальном плане, событие расширяет нарратив проекта Ije. Buor. Salgyn, оно включает непредсказуемость, случайность и этический аспект в саму структуру перформанса, становится художественным актом, усиливает эмоциональное, духовное измерение проекта, который фиксирует непостоянство и непринадлежность культурного наследия, превращает взаимодействие с объектом в непрерывный процесс, где триединое восприятие души (Ийэ кут, Буор кут, Салгын кут) одновременно визуализируется и эмоционально переживается самим художником. Света Максимова заключает: « Исчезновение объекта является метафорическим продолжением ритуала, ключевым художественным моментом, который подчеркивает, культура и традиции не закреплены в статичных формах, они находятся в движении, в постоянной рефлексии, я не имела права присваивать его себе и просто хранить, не давая сэргэ возможности находиться в диалоге ».

Сам процесс создания проекта Ije. Buor. Salgyn можно рассматривать, как самостоятельный художественный акт, где каждая стадия, от работы с объектом до взаимодействия с телом и языком становится частью структуры. Центральный объект проекта деревянный столб, сэргэ художница приобрела в виде длинного бревна. После внимательного изучения того, каким должен быть настоящий сэргэ, она с уважением создала его для проекта. Также неотъемлемой частью проекта становится телесная реализация идеи создание костюмов и взаимодействие с телом. Лена Максимова сама шьет белые традиционные платья халадаай, использует длинные искусственные волосы (до 20 метров), символизирующие салама, ритуальную ленту у народа саха, сплетенную из белых и черных волос лошади и украшенная дарами духам. Салама служит « мостом » между людьми и духами, используется в обрядах очищения.
Особое значение для проекта имела работа с языком и культурной идентичностью. Мама Светы однажды сказала ей: « Ты делаешь все эти проекты, потому что тебе выгодно. Ты не знаешь якутский язык и почему ты вообще этим занимаешься? » Эта фраза стала для художницы, которая осмысляет себя как саха, важным ориентиром. Она подтолкнула ее глубже задуматься о своем творчестве, о праве говорить о культуре и об ответственности за ее представление. Максимова задается вопросом: кто является носителем культуры? Может ли она быть носителем культуры, не зная якутский язык идеально? В результате художница посвятила значительное время репетиции произношения якутских слов, что в финальном исполнении в проекте я отметила, что слова звучали почти профессионально, как если бы их произносила профессиональная актриса. Этот этап стал для нее ритуальным включением якутского языка в художественный акт, связывая телесное, материальное и звуковое измерения в единую модель.
Хочется подчеркнуть, что проект Ije. Buor. Salgyn не стремится к этнографичности, это скорее художественная реконструкция памяти, « практика восстановления », в которой через собственный опыт и внутренние переживания художница проверяет, как сохраняется и трансформируется культурная целостность. Работа показывает, что традиционная концепция триединства души может быть не только частью сакрального мировоззрения, но и активно использоваться в современном художественном дискурсе.
Проект Ije. Buor. Salgyn я впервые увидела в Париже, на выставке художников малых народов России — Proof of Existence, организованной коллективом Corooted в галерее L’Aléatoire. Для меня это стало тонким моментом, работа Максимовой, так же как и произведения других саха-художников, создали пространство, в котором я неожиданно почувствовала внутреннее возвращение к себе. Среди этих работ исчезла повседневная суета, и во мне ожило то саха-ощущение мира, которое иногда теряется вдали от родной земли.
GLOSSAIRE
Iye kut — Besoins culturels.Besoins spirituels: besoin d’unité de l’esprit national; besoin de l’esprit de la terre natale; besoin d’une foi enracinée. (Popova G. S.)
Salghyn kut — Besoins intégratifs informationnels et communicationnels: besoin d’information audio; besoin d’information vidéo; besoin de communication. (Popova G. S.)
Buor kut — Besoins biologiques. Besoins physiologiques: besoin de nourriture; besoin de l’alternance entre le sommeil et l’éveil; besoin de la reproduction. (Popova G. S.)
Sergé — pieu d’attache traditionnel sakha, pilier en bois sacré symbolisant le lien de l’être humain avec la terre, le clan et le monde céleste; son installation s’accompagnait de rituels et constituait un élément essentiel de la culture spirituelle du peuple sakha.
Khomus — instrument de musique traditionnel sakha de type guimbarde, produisant un son vibratoire riche en harmoniques, utilisé aussi bien dans la vie quotidienne que dans les pratiques chamaniques du peuple sakha.
Salama — ornement rituel traditionnel sakha, constitué de rubans multicolores, utilisé à des fins de protection, de bénédiction et d’invocation des esprits protecteurs; il est suspendu aux arbres, au sergé ou dans des lieux sacrés.
Aal Luuk mas — interprété comme l’incarnation matérielle de l’image de l’Arbre du Monde dans la culture sakha contemporaine. Dans la tradition, il symbolise l’axe des trois mondes et incarne les dimensions cognitives, normatives et axiologiques de la cosmologie de l’olonho.
BIBLIOGRAPHIE
Ksenofontov, G. V. Le chamanisme. Œuvres choisies. Iakoutsk: Maison de production créative « Sever-Ioug », 1992. 315 p.
Popova, G. S. L’Arbre du Monde Aal Luuk mas dans la culture contemporaine des Yakoutes Sakha // Valeurs et sens. 2019. No 4 (62). P. 103–120.
Popova, G. S. L’essence triadique, les besoins humains et les théories de la genèse culturelle. Iakoutsk: Institut des langues et des cultures des peuples du Nord-Est de la Fédération de Russie, Université fédérale du Nord-Est M. K. Ammossov.
Popova, G. S. La tri-unité dans la culture spirituelle de l’ethnos: monographie, sous la direction scientifique de E. P. Borzova. Saint-Pétersbourg: Asterion, 2009.
ГЛОССАРИЙ
Ийэ кут. Культурные: потребности. Духовные потребности: в единстве национального духа; в духе родной земли; в корневой вере (Попова Г. С.)
Салгын кут. Интегративные информационно-коммуникативные потребности: в аудио-информации; в видео-информации; в коммуникации. (Попова Г. С.)
Буор кут. Биологические: потребности. Физиологические потребности: — в пище; в чередовании сна и бодрствования; в продолжении рода. (Попова Г. С.)
Сэргэ — традиционная саха коновязь, священный деревянный столб, который символизирует связь человека с землей, родом и небесным миром; его установка сопровождалась ритуалами и считалась важным элементом духовной культуры народа саха.
Хомус — традиционный саха музыкальный инструмент типа варгана, создающий вибрационное, обертоновое звучание и используемый как в бытовой, так и в шаманской практике народа саха.
Салама — традиционное саха обрядовое украшение-подвеска из разноцветных ленточек, используемое для защиты, благопожелания и обращения к духам-покровителям; ее подвешивают на дерево, сэргэ или в священных местах.
Аал Луук мас — трактуется как материальное воплощение образа Древа мира в современной культуре саха. В традиции он символизирует ось трёх миров и воплощает когнитивные, нормативные и ценностные аспекты космологии олонхо.
ЛИТЕРАТУРА
- Ксенофонтов, Г. В. Шаманизм. Избранные труды. Якутск: Творческая производственная фирма «Север-Юг», 1992. 315 с.
- Попова, Г. С. Древо мира Аал Луук мас в современной культуре якутов Саха // Ценности и смыслы. 2019. № 4 (62). С. 103–120.
- Попова, Г. С. Триединая суть, потребности человека и теории культурогенеза. Якутск: Институт языков и культуры народов Северо-Востока РФ, Северо-Восточный федеральный университет им. М. К. Аммосова.
- Попова, Г. С. Триединство в духовной культуре этноса: монография / под науч. ред. Е. П. Борзовой. СПб.: Астерион, 2009.
Nature mystique

Экология души, Кут-Сүр в визуальной практике Йэн Сур.

Ayar Kuo, entre deux mondes: la mémoire d’un peuple en images
