На краю леса, в преддверии сумерек, там, где свет колеблется между синим небосклона и золотом огня, шаманка наклоняет свой дүҥүр (бубен) к пламени, как будто подставляет лицо ветру. Барабан пьёт тепло, наполняется жизнью: его кожа дышит, натягивается, пульсирует, готовая стать кожей другого мира.
Якуты говорят, что у каждой вещи есть иччи, даже у предметов, созданных человеком. Дүҥүр не является простым инструментом: это полое тело, где скрыты дороги. Когда шаманка таким образом его нагревает, она не просто настраивает звук, она пробуждает пути, которые соединяют землю, сулус (звезды) и глубину, где блуждают үөр, беспокойные души.
Пламя встаут перед ней, яркое и ясное, словно прирученный зверь, который всу ещу показывает клыки. Это хранитель, порог, защитник — ни один злой дух не осмелится пересечь его круг. Через труды Ватслава Серошевского мы узнаём, что якуты не боятся огня: они относятся к нему с уважением, как к живой сущности, почти как к члену дома. Здесь, в безмолвной тайге, его сияние проявляется среди сосен и окутывает теплом тело шаманки.
Её ритуальный плащ, утяжеленный металлическими пластинками и колокольчиками, как будто уже настраивается на духовную вибрацию барабана. У ее ног лежат священные дары, ожидающие как тихие спутники. Весь лес кажется внимательным: он свидетелем тысячелетних ритуалов, которые до сих пор резонируют в его корнях.
В этот остановленный момент шаманка уже не просто женщина: она становится проводником, голосом, эхом между мирами, той, кто умеет сделать слышимым то, что ветер шепчет деревьям тайно. Огненная маска освещает ее лицо и очерчивает невидимый круг, где стоят духи. Погруженная в себя, она завершает приготовления, и бахрома её одежды соединяет ее со всем, что было, что есть и что будет.
В глубокой Якутии, там, где ночи длинны и звезды идут медленно, этот жест, разогрев барабана становится открытием, порогом, дыханием. И в шелесте сосновых игл угадывается едва уловимый звук шагов всех тех поколений, что следовали друг за другом. Ветер до сих пор поёт песни предков.
Шаманка стоит перед огнем так же, как человек стоит перед древним родственником. Маленькая чаша рядом с ней содержит кумыс, этот алкогольный напиток из молока, который посвящают высшим духам, Айыы-Тойону и невидимым владыкам природы. В плетеном сосуде, творог, священная пища, белая субстанция, связанная с чистотой, плодовитостью, зарождением мира. Здесь ничто не расположено случайно, каждый элемент несёт смысл, память, преемственность.
Шаманка поднимает дүҥүр и ударяет в него в ритме стихий, её устойчивая поза привлекает внимание огня. Её дух уже проникает в иной план, туда, где хозяева мест, дойду иччитэ, приходят слушать.
Огонь, это не только свет и тепло, он хранитель, тот, чей круг не осмелятся пересечь даже үөр, неприкаянные души умерших. Глухая вибрация поднимается, круглая, обволакивающая. Это первый шаг к трансу. Потому что в шаманском мировоззрении дүҥүр — не простой инструмент: это космический конь, дыхание, которое прорезает слои миров. Кумыс утоляет жажду добрых духов, в то время как творог напоминает о мягкости истоков, а огонь открывает путь. Шаманка, посредница, та, кто говорит за живых, кто принимает просьбы умерших, кто соединяет эти две сферы на короткий миг.
Огонь умолк после своего пиршества. В своем краснеющем ложе он возвращается к земле. В зарождающейся темноте шаманка идёт, как живая тень, күлүк, удаляясь от очага и наконец позволяя увидеть нижнюю часть своего костюма. Вокруг неё лес шепчет, и она отвечает ему звоном своих колокольчиков. Почувствовала ли она присутствие Ойуур Тойона, медведя, хозяина леса, которого считают родственником, которого чествуют, которого уважают, которого почти всегда просят шёпотом? Почувствовала ли она дыхание забытых предков?
Над ней, невидимые за вершинами сосен, дышат сулус, живые звёзды. И где-то выше ещё находится сис халлаан, «шов неба», Млечный путь, который соединяет миры, как нити космического одеяния, которое только шаманы умеют читать.
На опушке леса, там, где камни раскинуты как древнее русло реки, возвышаются два резных деревянных жертвенных столба, отмечающих невидимое присутствие природных сил, хозяек местности.
Их древесина покрыта патиной, отполированной ветром и сезонами. Жертвенные полоски, сотни привязанных лент, тихо колышутся. Обрывки тканей, фрагменты одежды, цветные волокна — все эти человеческие следы оставлены для умиротворения, благодарности и просьбы.
Каждая лента заряжена энергией, крошечной душой, которую ей передала рука, привязавшая ее. Способны ли духи прочитать наши намерения? Это место, где живые обращаются к невидимым, где оставляют свои подношения. Это место уважения, которое хранит память о тех, кто был в пути и искал защиты, о семьях, просивших исцеления, о пастухах, которые молили пощадить их стадо, о тех, кто осмеливался войти в зеленую полутьму мистического леса. Эти столбы становятся хранителями нашего пути, они свидетельствуют о наших намерениях.
Ритуал таким образом завершается — дүҥүр, в свою очередь, освобождается от силы, переданной ему огнём. Влага успокаивает его и погружает в глубокий сон. Его инерция выводит нас из мира видений и возвращает в реальность физического мира. До следующего раза…
Литература
Серошевский В. Якуты. Москва: Наука, 1993.
Nature mystique
« Ije. Buor. Salgyn » художественная модель триединства. /RU
Экология души, Кут-Сүр в визуальной практике Йэн Сур.
