Мистический лес

  На опушке, у самого наступления сумерек, там, где свет колеблется между небесной синевой и огненным золотом, шаманка наклоняет свой дүҥүр к пламени, как будто подставляет лицо ветру. Бубен пьет тепло, насыщается жизнью, его кожа дышит, натягивается, пульсирует, готовая стать оболочкой иного мира. Якуты говорят, что у каждой вещи есть иччи, даже у предметов, сотворенных человеком. Дүҥүр, не просто инструмент, это полое тело, в котором живут пути. 

  Когда шаманка прогревает его, она не просто настраивает звук, она пробуждает тропы, соединяющие землю, сулус (звезды), и глубину, где бродят үөр,  (беспокойные души). Огонь поднимается перед ней, яркий и ясный, словно прирученный зверь, который все еще показывает клыки. Он хранитель, порог, защитник, ни один злой дух не решится переступить его круг. По Серошесвкому, мы знаем, что якуты не боятся огня: они уважают его как живое существо, почти как члена семьи. Здесь, в безмолвной тайге, его сияние вырастает среди сосен и обнимает теплом тело шаманки.

    Ее ритуальный плащ, отягощенный чыллырыт хаан, металлическими пластинами и колокольчиками, уже кажется настроенным на духовную вибрацию бубна. У ее ног священные подношения, ожидающие как скромные спутники. Вся лесная чаща будто затаила дыхание: она свидетель тысячелетних ритуалов, до сих пор звучащих в ее корнях. В этот подвешенный миг шаманка уже не только женщина: она становится проводницей, голосом, эхом между мирами, той, кто умеет сделать слышимым то, что ветер шепчет деревьям. 

   Маска из огня освещает ее лицо и круг невидимых существ, стоящих рядом. Созерцательная, она завершает приготовления, а кисти ее одежды связывают ее со всем, что было, что есть и что будет. В глубинной Якутии, там, где ночи растягиваются, а звезды движутся медленно, этот жест прогревание бубна становится дверью, порогом, дыханием. И в шелесте сосновых игл угадывается едва слышный шаг поколений, сменявших друг друга. Ветер все еще поет песни древних.

    Шаманка стоит перед огнем, как перед старшим родичем. Маленькая чаша рядом содержит кумыс, этот молочный напиток, который приносят в дар высшим духам, Айыы-Тойону и невидимым властителям природы. В плетеном сосуде лежит суорат (простокваша), священная пища, белая субстанция, связанная с чистотой, плодородием, с зарей мира. Здесь ничто не лежит случайно: каждый предмет хранит смысл, память, продолжение. Шаманка поднимает дүҥүр и ударяет по нему в ритме стихий, ее устойчивость привлекает внимание огня. Ее дух уже ступает на иной план, туда, где хозяева мест, дойду иччитэ, приходят слушать.

   Огонь, не только свет и тепло, он страж, тот, кого даже үөр, мертвые без покоя, не осмеливаются переступить. Поднимается глухая вибрация, круглая, окутывающая. Это первый шаг к трансу. Ведь в шаманском представлении дүҥүр, не просто инструмент: это космический конь, дыхание, которое прорывает слои миров. Кумыс утоляет жажду благожелательных духов, простокваша напоминает о мягкости истоков, а огонь открывает проход. Шаманка,  посредница, та, что говорит за живых, та, что слышит просьбы мертвых, та, что на короткое мгновение соединяет эти две сферы.

  Огонь стих после своего пира. В своем раскрасневшемся ложе он возвращается к земле. В сгущающейся темноте шаманка идет, как живая тень күлүк отходя от костра и позволяя наконец увидеть заднюю часть ее одежды. Лес вокруг шепчет, и она отвечает ему звоном колокольчиков. Почувствовала ли она присутствие Ойуур тойоно, медведя, хозяина лесов, того, с кем говорят как с родней, кого льстят, уважают, умоляют почти всегда шепотом? Почувствовала ли она дыхание забытых предков?

     Над ней, скрытые вершинами деревьев, дышат сулус,  живые звезды. И где-то выше располагается сис халлаан, «шов неба», Млечный путь, который соединяет миры, словно нити космического плаща, понятные только шаманам.

     На краю леса, где камни лежат, будто древнее русло реки, стоят два деревянных жертвенных столба, отмечающих невидимое присутствие природных сил, владычиц мест. Их древесина носит патину, отполированную ветром и временем. Подношения сотни привязанных лент, мягко колышутся. Лоскуты тканей, кусочки одежды, цветные нити, человеческие следы, оставленные, чтобы умилостивить, поблагодарить, попросить. Каждая лента наполнена энергией, тонкой душой, которую вложила рука, привязывавшая ее. Могут ли духи прочитать наши намерения в этих лоскутах ткани?

   Это пространство, где живые обращаются к невидимым, где оставляют дары. Место, где выражают уважение, где хранится память тех, кто был в пути, ищя защиты; семей, молящих о исцелении; пастухов, просящих пощады для своего стада; тех, кто идет в зеленые сумерки мистического леса. Эти столбы ручаются за наш путь, они свидетельствуют о наших намерениях.

    Так ритуал завершает свое действие, дүҥүр в свою очередь, освобождается от силы, переданной ему огнем. Влага успокаивает его и погружает в глубокий сон. Его инерция выводит нас из мира снов и возвращает к реальности физического мира. По крайней мере, до следующего раза…