Экология души, Кут-Сүр в визуальной практике Йэн Сур.

     Серия « Тыа », Йэн Сур представляет собой исследование трёх состояний человеческого существования, родовой памяти, внутреннего поиска и телесной устойчивости. В интервью, проведенном мной в рамках исследования, художница подчеркивает, что природные формы в ее работах функционируют как мыслительные конструкции, а не как изображение природы. Именно через эти формы она стремится проследить динамику Кут-Сүр, триединства души в традиции саха, рассматривая его как основу формирования и сохранения человеческой целостности.Первая работа оформлена в виде вытянутой ниши, что позволяет интерпретировать ее не как объект изображения, а как структурную модель хранения как своеобразный контейнер, в котором сосредоточено культурное содержание. Форма напоминает сосуд или шкатулку, и такое решение переводит объект в категорию « места сохранения », где знания и родовая память получают материальное воплощение.

        В традиции саха культурные и духовные знания относятся к сфере Ийэ кут родовой и культурной души человека. то пространство Ийэ кут, культурной души, в которой заключены знания, язык, родовая память и вся та внутренняя сила, что формирует якутскую идентичность. Внизу коробки лежит белая кость несуществующего существа похожая на корень. Она соприкасается с землей и воплощает Буор кут материальное, телесное, то, что возвращается в землю. По вертикали поднимается Аал Луук Мас, якутское Мировое Древо. В традиции саха оно соединяет три мира: Верхний мир Айыы, Средний мир людей, Нижний мир. Это древо держит человека в единстве с космосом. В разных культурах везде это один смысл: вертикаль, соединяющая землю и небо, человека и его предков. Включение Мирового Древа внутрь замкнутого объема усиливает представление о знании как о ценности, требующей защиты и бережного хранения. Вертикальная композиция таким образом задает трехуровневую модель души, где материальное (Буор кут), культурное (Ийэ кут) и духовно-динамическое (Салгын кут) образуют единую конструкцию. Фигура эмэгэт в нише показывает механизм культурной преемственности. 

        Изначально эмэгэт был обережным амулетом: его вырезали из дерева или бересты, а шаманы носили латунные эмэгэт, прикрепленные к одежде. Считалось, что в нём есть сила, и пока эта сила присутствует, эмэгэт защищает своего хозяина. Если сила уходит, эмэгэт превращается в обычный предмет. Его берегли, носили с собой и использовали как посредника между человеком и духами. Важно и то, что сила эмэгэт не постоянна, она может исчезнуть. Эта возможность потери делает образ особенно выразительным, если сила уходит, эмэгэт становится просто вещью, так же как культура может потерять содержание, если ее не хранить.

         Вторая работа представляет лес не как пейзаж, а как визуальное воплощение Салгын кут. Рельеф напоминает карту плотной ночной чащи, где углубления, ниши и отверстия образуют структуру, похожую на следы и линии движения. Такая композиция актуализирует представление о Салгын кут, как о творческом поиске. Художница напрямую связывает этот образ с собственным опытом взаимодействия с природой. В интервью она отмечает: « Я иду так далеко, пока лес не становится темным, плотным, почти непроницаемым. И именно там, в одиночестве и тишине,  где внешняя дорога теряется, появляется внутренняя ». Эта фраза подчеркивает, что лес рассматривается не как декоративный элемент, а как пространство, где направление определяется не визуальными ориентирами, а состоянием души.

     Лес здесь выступает не романтизированным образом природы, а символическим полем перехода. В традиционной культуре саха природный ландшафт, и особенно лес, интерпретируется как место присутствия духовных сил, но не как пространство угрозы, лес является зоной согласования человека с природными ритмами, где правильное внутреннее состояние становится основным условием безопасного движения. В этой работе лес предстает как символическое « жилище » Салгын кут, пространство восстановления и внутреннего прозрения. 

      Третья работа,  каменная маска с маленьким светящимся окном. Эта работа рассказывает о моменте, когда тело художницы « стало камнем ». Буор кут, земная душа проявляется здесь максимально буквально, тело начинает казаться твердым, вечным, неподвижным. Камень, материал, который переживает время. Форма похожа на маску. И это не случайно. Художница часто создает маски, и в ее практике маска не скрывает личность, а удерживает ее. В семиотике масок разных культур маска,  это переход, сакральная оболочка, канал между мирами. В африканских традициях маски хранят духов предков. В японском театре маска удерживает « чистую эмоцию ». В шаманских практиках маска,  средство для общения с миром духов. У Юнга маска,  persona, то, что защищает внутренний мир и организует внешний. В работе художницы каменная маска становится ее собственным воплощением не внешности, а сущности. Камень не разрушается. Камень держит форму. Камень хранит культурный код. Маленькое окно внутри камня сияет это Сүр, движущаяся энергия души. 

      Серия воспринимается как единый художественный путь. Первая работа представляет вертикальную модель древа мира, которое в культурной традиции саха выступает структурой хранения и передачи знаний. Вторая работа обращается к образу глубокого тёмного леса, функционирующего как пространство перехода и внутренней ориентации, открывающее путь тому, кто вступает в него без страха. Третья работа, связанная с образом каменной маски, акцентирует внимание на сохранении тела, памяти и внутреннего света как устойчивых элементов человеческого существования.

      Три произведения формируют три состояния человека, три типа движения души и три формы проявления Кут Сүр. Этот визуальный цикл можно интерпретировать как путь от родовой памяти к внутреннему поиску и далее  к устойчивости тела и сохранению культурного кода. В этой серии дерево, лес и камень выступают тремя различными визуальными « языками », с помощью которых автор осмысляет собственное происхождение, память и внутреннюю силу. 

     Работа « Генерация » Йэн Сур представляет собой трехуровневую пространственную композицию, которая обращается к теме рождения, происхождения и взаимодействия человека с верхними мирами. Анализ основан на портфолио художницы и на интервью, проведенном мной в рамках исследования. В основе работы лежит легенда, описанная Г. В. Ксенофонтовым, о рождении шаманских близнецов. Согласно мифу, девушка из рода Мытахцев встречает юношу, который оказывается сыном божества Айыы, Хара-Суоруна. От этой встречи она зачинает двоих сыновей-шаманов, однако до их появления в человеческом облике она рождает двух воронят. Рождение должно произойти в строго определенных условиях: на шкуре конного скота, рядом с трехразвильчатым деревом, а первые три дня птенцы должны лежать в левой половине юрты, завернутые в ту же шкуру. Только после выполнения этих предписаний существа принимают человеческий облик. Этот мифологический сюжет служит концептуальным основанием для пространственной структуры работы, в которой каждый элемент отражает определенный этап или качественное состояние рождения.В интервью художница подчеркивает, что ее внимание в этой работе сосредоточено не на фигурах шаманов и не на шаманизме как таковом, а на женщине, через которую происходит рождение. 

       Примечательно, что в описании проекта автор намеренно использует выражение дьахтар киһи — « женщина-человек ». В якутском языке слово дьахтар (женщина) обычно употребляется без определения киһи (« человек »), тогда как для обозначения мужчины используется форма эр киһи — « мужчина-человек » Художница сознательно выравнивает эти конструкции, вводя дьахтар киһи по аналогии с эр киһи. Такой выбор подчеркивает активную субъектность женщины и акцентирует ее статус как самостоятельной человеческой личности, а не только как биологической матери или мифологической фигуры.Тем самым автор смещает фокус с образа близнецов-шаманов на сам процесс возникновения жизни и на роль женщины как центрального звена. Формула дьахтар киһи становится не просто языковым жестом, а концептуальным утверждением равного человеческого статуса, встроенного в структуру ее художественного высказывания.Композиция работы структурирована вертикально и отражает три уровня триединства души Кут-Сүр: Буор кут Ийэ кут и Салгын кут. 

   Нижний элемент композиции, выполненный из шерсти, кожи и органических фрагментов, представляет материальный, телесный уровень, буор-кут. Это образ плотного, тяжёлого начала, пространства, где зарождается жизнь.Средний уровень, белая форма, напоминающая лодку или утробу,  соотносится с ийэ-кут, родовой душой. Он символизирует пространство, где происходит становление, где жизнь еще не получила окончательное очертание. Этот уровень связан с предписаниями мифа,  местом рождения, сакральной шкурой и ритуальными условиями появления будущих шаманов. Верхняя фигура, построенная из материала, создающего ветвящиеся формы, и ее увеличенные тени на стене формируют уровень салгын-кут.